邪教之所以能夠在社會民眾之間蔓延發(fā)展，其背后有著復雜深遠的心理社會原因。疏離感的廣泛存在是現當代人的一大心理特征。而李洪志在推銷其邪教法輪功的過程當中，正是利用了人們心理的這種特征，以變態(tài)的方式滿足了信徒們心里所缺失的種種需要，從而實現了控制其思想的目的。本文的寫作目的，意在分析疏離感與迷信法輪功之間的內在聯(lián)系，從而揭穿李洪志蠱惑人心的鬼蜮伎倆。
一、何謂疏離感
疏離感一詞，源于拉丁文alienare，意指疏遠、離間、異化、精神錯亂的意思。而現如今在學術領域的“疏離感”（Alienation)，則特指個體與周圍的人、社會、自然以及自己等各種關系網絡之間，由于正常的關系發(fā)生疏遠，甚至被客體支配、控制，從而使個體產生了社會孤立感、不可控制感、無意義感、壓迫拘束感、自我疏離感等消極情感。（1）
在哲學上，它一般被解釋成一種異化，主要是指主體在其發(fā)展的過程中，由于自己的活動分離出對立面的客體，這個客體逐漸跟主體疏遠，從而成為外在的、異己的力量而反對主體本身。在社會學中，廣義上說，“Alienation”是指個人同他的社會存在的主要方面相離異。從經濟學來說，它是指人們在經濟領域中所產生的各種對立關系。然而，對疏離感研究最多的還屬心理學。臺灣心理學教授張春興，就曾從心理學的角度將疏離感定義為：由于社會變遷和都市工業(yè)化的影響，使人與其生活環(huán)境間失去了原有的和諧，終而形成現代人面對其生活時的疏離感。
疏離感一般可分為兩個層次，即直接疏離感和間接疏離感。直接疏離感是指個體與具體的、直觀的客觀因素(如:接觸到的人、事、物等)間的關系的不協(xié)調而直接產生的消極情感;間接疏離感是指在直接疏離感的基礎之上的轉化、遷移、異化,與抽象的、更富深意的因素(如:價值、文化等)間產生的消極情感。疏離感的形成與增強首先是直接疏離感的形成與增強,然后才是間接疏離感。
疏離感作為一種復雜的消極情感,大體上又表現為以下四種情感特征，包括：
⑴社會孤立感（isolation），指都市人口集中，擁擠的人群彼此漠不關心，所謂道義相尚，人情溫暖，已為冷淡、孤獨寂寞所代替。
?、茻o意義感（meaninglessness），雖身處于人事物熟悉的世界，但自覺一切陌生，甚少感情投入，對原本共識共守的傳統(tǒng)習俗與社會規(guī)范，也都感到對個人生活失去了意義，失去了價值。
?、菬o能為力感（powerlessness），朝夕萬變、世事無常、個人對未來不能定向，對現在不能把握，一切感到空虛無力。
?、茸晕曳蛛x感（self-estrangement），指個人的理想為現實所摧毀，社會競爭激烈，工作職業(yè)的報酬只能滿足生存的基本需求，生活中情趣的享受、尊嚴的獲得以及自我實現理想的追求更困難。（2）
疏離感的出現是由復雜的社會原因所造成的，并且不僅為我國所特有。在美國、日本，大量學者很早就對其社會環(huán)境中出現的疏離感現象進行了描述、分析。總之，疏離感是一種普遍存在的社會心理現象。而李洪志的邪教法輪功之所以能在國內外大行其是，究其緣由，也可說是利用、迎合了民眾的這種心理所致。下文將分別從不同的角度，對此進行詳細說明。
二、信徒因生理病痛所引起的疏離感
“強身健體，有益身心”是法輪功打的眾多旗號之一。許多法輪功習練者一開始往往因為自己或身邊的親友身患疾病，尤其是久治不愈的重疾，難疾，而“聽說”法輪功就像氣功一般可以強身健體，甚至一舉治愈頑疾。他們這才如同抓住了一根救命稻草一般，沉淪在邪教的蠱惑之下不可自拔。
而如上文所示，在疏離感所包含的四大情感特征里，其中無能無力感（powerlessness）和意義感（meaninglessness）的喪失則是人們在遭遇嚴重疾病時最容易出現的兩種情感體驗。眾所周知，身心問題常常是相互作用，交織影響的。當一個人在患病之后，即使采取了種種手段都無法治愈，而自己又長時間臥病在床，甚至連基本的生活都可能無法自理，自己的未來又不容樂觀。在此情形下，任誰都很難維持內部充滿著的力量感。而取而代之的，則是一種對自身控制的喪失，對外部環(huán)境壓力的挫敗，甚至對自身存在意義的懷疑。嚴重的身體疾病會使人們的心理也變得敏感脆弱，換做患病的是自己的親朋好友，也同樣容易在當事人心里喚起這兩種消極情感。而正是這種無力感和無意義感的出現，才使得邪教像“安慰劑”和“麻醉劑”一樣乘虛而入，蠱惑人心。
三、信徒對科學、文明的懷疑導致的疏離感
相關研究顯示，現代人疏離感的產生同科學、文明的變遷是相聯(lián)系的。在這種種變遷過程之中，人們的思想會發(fā)生轉化，例如，“日心說”會取代“地心說”，愛因斯坦的“相對論”會革新牛頓經典力學的觀點?？茖W發(fā)展影響著人們頭腦中的觀念，而觀念一旦形成就會存在惰性，拒絕改變。這種惰性過大時，個人的觀念漸漸與時代的發(fā)展走向分離。思維的惰性從而轉向對已有的觀念、知識的懷疑：既然現有的知識遲早都要被否定和取代，那么它們還值得相信嗎？當這種懷疑不斷滋長蔓延至不可控制時，人們就不知自己該相信什么，同時覺得真理似乎也變得遙不可及，虛無感、無意義感由此而生。而這些虛無的情緒，既是當下所謂“信仰危機”的緣由之一，又是組成心理上疏離感的一部分。
從無限度的懷疑到盲目崇拜和迷信之間，僅有一步之遙。而李洪志恰恰是抓住了一般人的這種心態(tài)，從而大肆攻擊科學技術和現有的文明。他宣稱“人類現在的科學，實際上是站在一個錯誤的基點上發(fā)展起來的”，“其實科學對這個現有物質世界的認識，很多都是錯的，定位的基點都是錯的，連那個萬有引力學說都是錯的”。
從表面上看，李洪志的這些言論似乎很符合科學上的批判精神，可他的出發(fā)點卻絕不是科學的，其險惡用心只不過是想以此來放大人們心理的懷疑和不確定感，讓人們由不確定走向盲信，從而為插入自己那些荒唐的“宇宙高級生命”、“不同宇宙時速說”等等謬論爭取空間。
四、社會轉型所導致的疏離感
群體所發(fā)生的心理變換，往往同特定的社會情境相聯(lián)系。我國自改革開放以來，人們的日常生活，工作和思維都發(fā)生了非常大的變化。在這段時期我國經濟發(fā)展日新月異，逐步融入經濟全球一體化的潮流，形成了經濟社會化的大格局。這種社會轉型所造成的變化不可避免會帶來一些負面影響，一方面如物欲化，人際關系冷漠化，以權謀私，貪污受賄，急功近利等社會丑惡現象日趨增多；另一方面，隨著經濟發(fā)展對個人素質要求的提高，社會競爭變得激烈而致使生存壓力的增大，人們日益增長的物質、精神需要難以得到滿足。這種種情況都會對民眾的心理造成不小的影響，如覺得身邊的人們都不可信任，過去的理想和價值追求搖搖欲墜，人們彼此漠不關心，人情溫暖為冷淡、孤獨寂寞所代替等等。這些都是由于社會變遷所造成的疏離感的具體表現。
以上所說這些本屬于社會發(fā)展到一定時期的必然產物，不僅僅我國存在，西方其他國家更是久已有之。但是，李洪志卻利用這種社會轉型所帶來的負面影響，大做文章。其險惡用心實在破壞我國的改革開放，荼毒人民大眾的思想，妄想搞垮我們的社會主義國家。社會所出現的問題和缺陷，必須運用科學的手段逐步調節(jié)，這不僅僅是國家政府的工作，也是整個社會的責任。而李洪志的法輪功能靠其“大法”就將這些久積的難題一舉解決嗎？純屬天方夜譚。其歪理邪說不僅僅無法解決這些問題，反而使得其信徒愈加悲觀，認為社會已到了末日，從而完全喪失了希望。他們甚至連面對這些問題的勇氣都不復存在了，又談何改造社會、解救世人？可惜的是，不少人在深陷自己主觀的疏離情感之中時，無法看清事實而被邪教所蒙蔽、利用，做出了很多破壞社會的事情，造成了無法挽回的損失。
五、自我疏離感與法輪功
法輪功興起的原因不僅僅與社會、環(huán)境有關，更與社會中的個人心理特征密不可分。疏離感也是如此，除了與社會、文化的隔閡與分離，更加存在著與自我的分離，即自我疏離感。而這種自我疏離感，則更多的是個人的性格特質和成長背景所造成的。
如果說癡迷邪教是因為癡迷者們受教育水平太低，因此愚昧而缺乏科學意識所致?？蔀楹尾簧偈苓^高等教育的大學生，甚至教師、工程師等高級知識分子都對法輪功趨之若鶩呢？按理說他們可不該如此愚昧不堪，不知邪教為何物啊。究其緣由實則與他們內心所發(fā)生的自我疏離感有關。
會產生自我疏離感的人，往往受過良好的教育，會對一些抽象而終極的問題進行思考，例如“我是誰”、“我應該有怎樣的信仰和追求”等等。這些本來有益的思考如果被引入歧途的話，反而會造成更為惡劣的空虛和沉淪。當他們苦思而不得其解時，就會出現孤獨感、無意義感和自我分離感。而法輪功的出現恰巧滿足了他們這些精神方面的需要。李洪志用其似是而非、故弄玄虛的言辭，為他們無所依靠的內心設立了一個看似牢固的基點，填補了他們與自我之間的距離和空白。李洪志又讓他們在習練過程中相互交流，相互強化其已經扭曲的信念，使得他們獲得了一種病態(tài)的親密關系，找到了可以逃避現實和自身消極情感的洞穴。如此以往，他們過往所受的教育和思考，不僅僅沒能幫助他們看清楚世界和現實，反而加固了邪教思想禁錮他們的牢籠。所以說，要破除來自外界的邪魔，首先得看清自己，以自我接納和整合代替自我疏離，這樣才能明心見性，一清二白。
六、小結
面對錯綜復雜、瞬息萬變的社會環(huán)境，人們很容易在其中迷失自我，讓法輪功之流的邪教有機可趁，群魔亂舞。而我們要想對習練者進行挽救，首先就必須走進他們的內心，去感受他們的需要。只有在深刻理解其心理機制發(fā)生原因的基礎上，才能通過政府部門、教育部門、社會工作者等各界人士的通力合作，對他們進行真正有效的幫助，使之徹底的擺脫邪教的桎梏。
參考文獻：
[1]楊東，吳曉蓉，疏離感研究的進展及理論構建，心理科學進展，2002
[2]張春興，張氏心理學詞典，東華書局印行，1989.29